德蕾莎修女跨越了宗教和種族界限，她是道德的化身，也見證了人性充滿真美善和希望。從小在戰爭的陰影下長大，1910年出生那年，阿爾巴尼亞發動第一次反土耳其統治的抗爭，1912年阿爾巴尼亞正式獨立，德蕾莎修女的父親是位富商，母親是位溫柔漂亮的女性，夫妻倆都是虔誠天主教徒。父親對地方教堂慷慨解囊，幫助每位需要幫助的人，母親更以提供食物和居所給流離失所的貧苦人民，父母從小就用慈愛的心，提供孩子溫暖及安寧的生活環境，德蕾莎修女就是被這樣如同陽光般溫暖的愛包圍成長。9歲那年，父親病逝，幼小的她常常會因為思念父親而哭泣，但她告訴自己：「無論遭遇什麼痛苦，折磨和仇恨，都要相信愛會永恒」。父親去世後，母親獨力扶養3位孩子，有天在街上遇見一位重病被家人抛棄的女人，母親將這位女性帶回家，並告訴孩子們，家裡有客人來了，這一句平常不過的話，然而對那位無助的女性卻是莫大的鼓舞，她感覺貧困的自己還是被尊重的，母親的一舉一動深深影響了德蕾莎修女，讓她在日後幫助窮苦人的時候，懂得愛和尊重，讓他們感受到是用愛幫助他們，而不是施捨。

德蕾莎修女在聽過神父朗讀在印度傳教的克羅地亞傳教修會的來信，為之感動不已，也觸動了她不僅要做一位修女，並且還要加入傳教行列，18歲那年，她自認已感受天主希望她前往印度工作的旨意，她說了一句話：「走出去，把基督的生命帶給更多的人。」

在勞萊德修道院6個月後，就被派往印度分院見習，此時修道院院長為她取了新名字，也就是現在的德蕾莎，表示和過去的生活徹底斷決。至印度分院，她花二年學習孟加拉語和北印度語，正式成為修女後，她被派往加爾各答的聖瑪麗中學任教，於是她來到了朝思暮想的城市加爾各答，學生都被德蕾莎修女的愛心和友善所吸引，也都非常喜歡她。修道院的高牆把現實世界分成二邊，牆內是鳥語花香高貴，牆外是混亂貧窮和飢餓。第二次世界大戰爆發，使印度陷入飢荒，對於升任為校長的德蕾莎修女，學校內也同樣面臨食物的短缺，所以不得不出去籌集糧食，當運回這得來不易的糧食途中，遇到了成群結隊的難民，衝著車裏喊道：「求求你，幫幫我吧」，這景象使得德蕾莎修女痛苦萬分，也讓她慚愧，天性敏感善良，有一顆柔軟又容易受傷的心，在這無能為力的情形下，心如刀割，幾乎崩潰。剛回到修道院，一個在暴亂中受傷的青年人從高牆跌下來，滿身鮮血，她的心又被刺傷了，此時痛苦地閉上眼睛，可能就是這一刻，德蕾莎修女領悟到了「愛，直到成傷」的涵義，德蕾莎修女也不是天生堅強，經歷了一些粹煉，她變成了一個身體不強壯但精力旺盛的行動者，一個依然容易受傷但有非凡意志力的領導者。

德蕾莎修女堅信愛是沒有界限的，每個人都是平等的，不管他的信仰是什麼，或者他沒有信仰。她堅定自己的信念，服務窮人就是侍奉基督，德蕾莎修女認為貧窮還有這些涵義：「飢餓不單指食物，還包括對愛的渴求；赤身不單指沒有衣服，還包括人的尊嚴受到剝奪；流落他鄉不單指需要一個棲身之地，還包括受到排斥和抛棄。事實上，世界上最大的問題除了貧窮和飢餓，還包括孤獨與冷漠。孤獨也是一種飢餓，它是期待溫暖愛心的飢餓。」德蕾莎修女用愛與仁慈的行為，以微笑分擔窮人的苦難與痛楚，在喜悅中的服務，不是受苦也不是自我犠牲，而是一種禮物。

現代人對於彼此微笑都沒有時間，父母忙於工作沒有時間傾聽子孩說話，我們都忘了此生的課題是要學習愛與被愛，我們渴望愛但必需先學會給予愛，德蕾莎修女就是一位給予愛的示範者，她讓貧窮的人看到了與生俱來的尊嚴，用愛撫平了瀕臨死亡的恐懼，這也是她成立臨終關懷院的目的。

德蕾莎修女說：「祈禱的果實是加深信德，信德的果實是大愛，大愛的果實是服務，服務的果實是和平」，在1979年諾貝爾和平獎頒獎致詞時說：「個人不配領受這項榮譽，是以天主的榮耀接受這個獎項，同時代表世界所有飢寒交迫以及被忽略沒有得到關懷的人們。」讓世界領袖認清許多人民貧苦困境，也讓窮人與富人相互了解，相互關愛，當在有愛的世界中，也就少了殺戮之氣。同時也見證到德蕾莎修女是位極為謙卑之人。面對這麼多的榮譽，她回答：「不是她重要而是這項工作重要，她只是天主的工具，努力做一些小事就會離開。」

執行愛，是我們愛造物主必經之路，也是回造物主國度唯一的路。

學習謙卑，一切榮耀歸於造物主～

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- 新聞稿有效日期，至2018/04/15為止

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